Wat is het Boeddhisme?


Het beoefenen van het Pad betekent simpelweg "onszelf omdraaien."

Wat is de Boeddhadharma? De Boeddhadharma is simpelweg wereldlijke dharma, maar het is een soort wereldlijke dharma die vele mensen niet willen gebruiken. Meeste mensen houden zichzelf druk bezig en zijn constant gehaast en geirriteerd. De primaire bron van al deze bedrijvigheid is zelfzucht, die gemotiveerd wordt door de wens om z'n eigen leven en eigendommen te beschermen. De Boeddhadharma aan de andere kant is onzelfzuchtig, het stelt het algemeen belang voorop en komt voort uit de wens om anderen te helpen. Tijdens het bestuderen van de Boeddhadharma zullen onze handelingen geleidelijk binnen de draagwijdte van onze bekommernis voor anderen komen te vallen. Het ego zal geleidelijk zijn betekenis verliezen. We moeten onze persoonlijke belangen opgeven om anderen van dienst te zijn en vermijden dat we anderen leed toe brengen.

Dit zijn de kenmerken van de Boeddhadharma. Maar meeste mensen falen erin om deze fundamentele ideeen goed te begrijpen. Wanneer dit gebrek aan begrip zelfs Boeddhistische kringen bereikt, zal dit waarschijnlijk resulteren in strijd en meningsverschillen, moeilijkheden en belemmeringen, ruzies en conflicten. Als dat gebeurt, zal het gedrag van Boeddhisten niet veel anders zijn dan dat de meeste mensen zich gedragen. De relaties binnen Boeddhistische groepen kunnen zich soms niet eens meten met de standaarden van gewoon sociaal gedrag. Dit gebeurt wanneer mensen enerzijds het Boeddhisme bestuderen en anderzijds overtredingen begaan. Ze doen goede daden, maar even later vernietigen ze de verdienste en deugd die ze hadden vergaard. In plaats van het bevorderen van de Boeddhistische zaak, beschadigt dit soort gedrag het in werkelijkheid. De Boeddha verwijst naar zulke mensen als "de parasieten op de leeuw die zichzelf voeden met de leeuw z'n vlees."

Wij, als Boeddhistische volgelingen kunnen geen enkel resultaat van onze beoefening verwachten als we zelfzuchtig zijn en van anderen misbruik maken, als we niet in staat zijn om dingen los te laten en onze gehechtheden te doorzien. Het motto van een Boeddhist moet zijn:

Laat me werkelijk mijn eigen fouten inzien,
en niet de tekortkomingen van anderen bespreken.
Andermans z'n fouten zijn slechts van mijzelf:
Een zijn met alles is Groot Mededogen.


Als we de waarheden van het Boeddhisme grondig willen begrijpen, moeten we eerst geduld en vrijgevigheid cultiveren. Dan kunnen we verwezenlijking bereiken. We moeten onszelf omdraaien en anders zijn dan gewone mensen. We kunnen niet langer met de troebele stromingen des levens meedrijven. Het beoefenen van het Pad betekent simpelweg "onszelf omdraaien." Dit betekent simpel gezegd: "geef begerenswaardige situaties en voordelen aan anderen en houd de ongunstige situaties voor onszelf." We geven het zielige zelf op om het grotere zelf tot perfectie te brengen.

Alle volgelingen die toevlucht met mij hebben genomen, zijn als mijn eigen vlees en bloed. Het maakt geen verschil welk stuk vlees van mijn lichaam wordt verwijderd; het doet me even veel pijn. Het maakt niet uit waar ik bloed, de wond is schadelijk voor mijn gestel. Daarom moeten jullie allemaal verenigd zijn. Om het Boeddhisme te verspreiden en te laten bloeien, moet je in situaties een verlies op je kunnen nemen waar meeste mensen dat niet kunnen. Je moet de beledigingen verdragen die gewone mensen onverdraaglijk vinden. Vergroot de grootte van jullie bewustzijnen en handel oprecht. Wanneer je niet oprecht probeert te zijn, zullen de Boeddha's en Bodhisattva's zich daarvan bewust zijn.

Niemand kan Hen voor de gek houden. Ieder van jullie moet zijn/haar eigen fouten eerlijk onderzoeken en ijverig de tekortkomingen in zijn/haar eigen karakter corrigeren. Herken oprecht waar je in het verleden ondersteboven bent geweest en waar je gedrag afweek van principe. Wees eerlijk, vergeet jezelf en werk in het belang van het Boeddhisme en de gehele samenleving.

Waar ter wereld je ook kijkt, elke organisatie en elke gemeenschap heeft zijn eigen problemen en machtstrijd. Bij de religieuze gebouwen, scholen en instellingen die tot de Dharma Realm Buddhist Association behoren, moeten we deze fouten corrigeren. Uiteraard kunnen we niet meteen perfectie verwachten, maar we kunnen hopen dat we stap voor stap vooruitgang boeken. We kunnen dingen veranderen totdat we het ultieme punt van perfectie bereiken. Dan in gedachte na gedachte, moeten we dit heilzame gedrag vasthouden en onze besluitvaardigheid en doelstellingen behouden tijdens het verspreiden van het Boeddhisme, zodat zijn licht ver en wijd verspreid wordt. Alle volgelingen van de Boeddha delen deze verantwoordelijkheid in gelijke mate. We moeten denken: "Als het Boeddhisme niet bloeit, heb ik mijn verantwoordelijkheid niet vervuld." Schuif jouw verplichtingen niet op anderen af. Als we onze verantwoordelijkheid op deze manier kunnen dragen, dan zal het Boeddhisme in de nabije toekomst zeker te weten groeien en tot elke uithoek van de wereld verspreid worden!

Zoeken wij, als Boeddhistische volgelingen iedere dag de hulp van de Boeddha? Bidden we dat de Boeddha ons zal helpen om rijk te worden, ons zal helpen om macht te vergaren of ons zal helpen om wijsheid te ontwikkelen? Bekommeren we ons alleen maar om persoonlijke voordelen te verkrijgen? Vergeten we helemaal om een bijdrage te leveren aan het Boeddhisme? Hebben we een oprechte aspiratie voortgebracht of niet? Het is juist op dit punt dat we naar binnen moeten kijken. Toen we toevlucht namen tot het Drievoudige Juweel(1), hebben we de vier oneindige geloften van de Bodhisattva's gemaakt:

1. Levende wezens zijn ontelbaar, ik zweer ze allemaal te redden. Vraag jezelf: "Heb ik enig levend wezen gered?" Zo ja, waarom zou je er dan niet nog een paar redden? En zo niet, dan is er des te meer reden om snel te besluiten levende wezens te gaan redden.

2. Verduisteringen zijn eindeloos, ik zweer ze te beeindigen. Er zijn een ontelbare hoeveelheid verduisteringen, maar we moeten ze omkeren, ze veranderen in Bodhi. "Heb ik ze omgekeerd?" Zo niet, draai ze dan snel om!

3. Dharmadeuren zijn onmeetbaar, ik zweer ze allemaal te leren. Vraag jezelf: "Heb ik iets van de Boeddhadharma geleerd? Heb ik ook maar het geringste beetje kracht voor het Boeddhisme voortgebracht? Ben ik te star en inflexibel geweest tijdens het bestuderen van de leringen? Is mijn studie van de verschillende Dharmadeuren onderbroken geweest?"

4. Het Boeddhapad is superieur, ik zweer het te verwezenlijken. Er is geen dharma op aarde die het Pad van de Boeddha overstijgt, of die meer ultiem is. Heb ik echt de aspiratie om Boeddhaschap te realiseren voortgebracht? Daarnaast, moeten we niet enkel besluiten om zelf Boeddhaschap te verwezenlijken maar besluiten om alle levende wezens over te brengen naar Boeddhaschap.

In het verleden cultiveerde Shakyamuni Boeddha zegeningen en wijsheid gedurende drie grote ontelbare eeuwigheden en ontwikkelde de fijne eigenschappen en kenmerken gedurende honderd eeuwigheden. Hij gaf zijn leven op voor een halve vers van Dharma. Zo groot was zijn geestdrift! Zijn oprechtheid bij zijn zoektocht naar de Dharma was echt nobel.

We moeten zijn voorbeeld van ijver volgen. Faal niet om enig werkelijk voordeel te verkrijgen van de Dharma. Faal niet om de grootsheid van de ziel van de Boeddhadharma te ervaren. Zorg ervoor dat je jezelf niet buiten de Boeddhadharma plaatst zodat je niet in staat bent het diepgaand te betreden.

Onze houding moet zijn: "Wil het Boeddhisme gedijen, dan moet het bij mij beginnen." Wat we nodig hebben, zijn eerlijke harten, uitgerust met een oprechte geestdrift van toewijding voor de Boeddhadharma. Werk hard en ontdoe jezelf van de kleine cirkels die je rondom jezelf hebt getrokken. Neem het volledige Dharmarijk als je eigen lichaam! Laat alle lege ruimte je handelingsgebied zijn! Dit betekent: "breng gedachten voort die nergens verblijven." Als iedereen dit werkelijk zou doen, dan zou het Boeddhisme werkelijk kunnen gedijen in dit land.

(1) = Het Drievoudige Juweel bestaat uit 1) De Boeddha, 2) De Dharma en 3) De Sangha.