Laat alles los.
Laat geen gedachte opkomen.


Een lezing door de Ouderling Meester De Ching Hsu Yun van Jen Ru klooster, op Yun Ju berg, in de provincie Jiang-Xi, de vierenveertigste Patriarch van India, de Zeventiende Patriarch in China en de Achtste Patriarch van de Wei Yang Stamboom.

Het doel van het onderzoeken van Chan is om het bewustzijn te begrijpen en om de ware aard te zien. Dat betekent, om alle verontreinigingen in onze bewustzijnen te verwijderen en om werkelijk de afbeelding van onze zelfnatuur te zien. Verontreinigingen verwijst naar valse gedachten en gehechtheden, terwijl de zelfnatuur naar onze ingeboren wijsheid en deugd verwijst die identiek is aan die van alle Boeddha's. De Tathagata's wijsheid en deugd is belichaamd binnenin alle Boeddha's en levende wezens en is niet tweeledig of verschillend. Iedereen die gescheiden kan zijn van valse gedachten en gehechtheden kan certificeren tot de wijsheid van de Tathagata en deugd en 'n Boeddha worden. Anders, blijven we gewone levende wezens.

Ontelbare eeuwigheden geleden zijn we verstrikt geraakt in de cyclus van geboorte en sterven. Reeds, zijn we al zo lang verontreinigd dat we niet plotseling onze valse gedachten kunnen beeindigen en onze originele aard kunnen zien. Daarom moeten we Chan onderzoeken. Daarvoor, is de eerste stap in het onderzoeken van Chan om onze valse gedachten te elimineren. Hoe kunnen valse gedachten geelimineerd worden? Shakyamuni Boeddha heeft hier heelveel over gesproken. De makkelijkste methode is niets anders dan stoppen. De gezegde gaat als volgt: Stoppen is Bodhi.

De Chanschool was door Groot Meester Bodhidharma naar China overgebracht, die de eerste patriarch werd. Die overdracht ging door totdat uiteindelijk de Zesde Patriarch hem ontving. Daarna, verspreide de onderrichting van Chan zich heinde en ver. Door de eeuwen heen is zijn impact enorm geweest. Maar de onderrichtingen die gegeven zijn door de Eerwaarde Bodhidharma en de Zesde Patriarch worden als het meest belangrijkst geacht. Het is in essentie, alles stil maken en om dan geen enkele gedachten op te laten komen. Alles stil maken betekent om alles los te laten. Deze twee zinnen om alles los te laten en om geen gedachte op te laten komen zijn de essentiele benodigdheden voor het onderzoeken van Chan. Als we falen om aan deze twee eisen te voldoen zullen we niet in staat zijn om de basisbeginselen van Chan te beheersen, hoeveel minder slagen in het onderzoeken van Chan. Hoe kan iemand van ons zeggen dat we Chan aan het onderzoeken zijn wanneer we nog steeds bedekt zijn en gebonden zijn door de ontelbare condities en onze gedachten komen en gaan zonder onderbreking?

Laat alles los. Laat geen gedachte opkomen. Dit zijn de benodigdheden voor het onderzoeken van Chan. Aangezien dat we dit weten hoe kunnen we hen dan volbrengen? Ten eerste moeten we elke en iedere gedachte tot rust brengen totdat er geen een meer ontstaat. Doordat te doen zullen we ogenblikkelijk tot Bodhi certificeren zonder enig probleem. Ten tweede moeten we verstandig met alle aangelegenheden omgaan en volledig begrijpen dat de zelfnatuur van origine zuiver en helder is. We moeten ons beseffen dat kwellingen, Bodhi, geboorte, sterven en nirvana allemaal slechts namen zijn en, als zodanig niets te doen hebben met onze zelfnatuur. Alle materialistische objecten zijn als dromen en illusies, zeepbellen en schaduwen. Ten opzichte van onze zelfnatuur zijn onze lichamen en onze omgeving, welk beide uit de vier elementen bestaan, net zeepbellen die willekeurig ontstaan en verdwijnen in de zee zonder de originele substantie te beinvloeden. We moeten niet gehecht raken in het ontstaan, verblijven, veranderen en eindigen van de illusieachtige dingen in deze wereld. Noch moeten we toegeven aan genegenheid en minachting, grijpen en afwijzen. Door volledig dit lichaam te negeren, net als of we 'n dode zouden zijn, zullen we op 'n natuurlijke wijze de effect van het verward zijn door onze waarnemende zintuigen en onze bewuste geest verminderen. Op deze wijze zullen we in staat zijn om hebzucht, haat, onwetendheid en emotionele liefde te elimineren. We zullen niet langer beinvloed worden door de pijn en genot die dit lichaam ervaart, waaronder honger en kou, oververzadiging en warmte, eer en vernedering, leven en dood, rampen en zegeningen, goed of slecht geluk, belediging en lofspraak, winst en verlies, veiligheid en gevaar.

Op dat moment zullen we het loslaten volbracht hebben. Als we bij het loslaten van dingen, we dat volledig en blijvend kunnen doen dan zullen we alles loslaten volbracht hebben. Wanneer we alles hebben los gelaten zullen valse gedachten van nature verdwijnen, onderscheidingen zullen niet langer gemaakt worden en we zullen ver verwijderd zijn van gehechtheden. Op het moment wanneer geen enkele gedachte opkomt zal het licht van onze zelfnatuur volledig manifesteren, en zullen we op natuurlijke wijze de eisen voor het onderzoeken van Chan volbracht hebben. Het is enkel door ijverig onze bekwaamheid in ons onderzoek toe te passen dat we de kans hebben om ons bewustzijn te begrijpen en onze ware aard te zien.

Onlangs zijn vele Chanbeoefenaars langs geweest om vragen te stellen. Maar er is in werkelijkheid geen Dharma die gesproken kan worden, omdat datgene dat uitgedrukt kan worden in woorden of waar commentaar op gegeven kan worden in taal zal niet de ware betekenis zijn. Herinner altijd dat ons bewustzijn oorspronkelijk de Boeddha was. De gehele tijd is het inherent gebleven in ieder van ons. Zelf een verklaring geven over cultivatie en certificatie zijn de woorden van demonen. Tot de Eerwaarde Bodhidharma vanuit China kwam wees hij direct naar het bewustzijn van mensen als methode om hun aard te zien en om Boeddha's te worden. Op deze manier gaf hij duidelijk aan dat alle levende wezens op aarde de Boeddha-aard hebben. We moeten herkennen dat deze zuivere en heldere zelfnatuur overeenstemt met condities zonder verontreinigd te worden. We moeten beseffen dat we in elk moment, in alles dat we doen, onze ware bewustzijn niet verschilt van die van de Boeddha's. Als we daartoe certificeren zullen we hier en nu 'n Boeddha geworden zijn. Wanneer we eenmaal totdat certificeren zal het niet langer meer nodig zijn om nog verder enige mentale of fysieke inspanning te verrichten. We zullen niet langer meer hoeven te praten, te denken of wat dan ook te doen. In die zin is 'n Boeddha worden eigenlijk het makkelijkste en meest comfortabele ding om te doen.

Levende wezens hoeven alleen maar te wensen om niet langer voordurend in de cyclus van de vier soorten van wedergeboorten binnenin de zes rijken van bestaan te blijven draaien waar ze altijd in de zee van lijden verdrinken. Als levende wezens wensen om Boeddha's te worden en om de eeuwigheid, vreugde, ware zelf en zuiverheid van nirvana te bereiken hoeven ze enkel waarachtig en oprecht te geloven in de onderrichting van de Boeddha, alles los laten en stoppen met het hebben van gedachten van goed en kwaad. Door dat te doen kan ieder van ons Boeddha's worden. Alle Boeddha's en Bodhisattva's evenals alle patriarchen door de eeuwen heen hebben de gelofte gemaakt om alle levende wezens te redden. Dit is niet ongegrond of zonder bewijs. Zij hebben niet voor niets grote geloften maken noch waren ze aan het liegen.